Investigação
Memórias bioculturais em tempos de neo-extractivismo: um estudo ecolinguístico na comunidade Moxeño-Trinitaria de Santísima Trinidad, TIPNIS Bolívia.
Publicado
terça-feira, 12 de maio de 2026, 15:43h
Houve um tempo em que o povo Moxeño tinha um nome para cada sussurro no mato. Um nome para a planta que cura a febre das crianças, outro para a árvore que anuncia a chuva, outro ainda para o silêncio particular que precede a cheia do rio. Palavras que não eram apenas palavras, mas mapas, memórias, formas de estar no mundo. Esse mundo está a partir. Não tudo de uma vez. Não como as coisas acontecem nas catástrofes. Está a partir como um rio parte numa seca, quase sem ninguém dar por isso, até que um dia o leito do rio aparece seco e já não nos lembramos da última vez que houve água e que o ouvimos cantar.
A língua Moxeño de Trinidad e Tobago está a esquecer o nome da floresta; e a floresta, entretanto, também está a mudar. Uma estrada atravessa-a, a folha de coca avança e o território de sempre torna-se território disputado. As avós ainda sabem. Guardam nas mãos e na memória o conhecimento das plantas que curam e dos ciclos que ordenam a vida. Mas agora são ilhas, cada vez mais sozinhas numa paisagem que as rodeia e não as reconhece.
Há línguas que nomeiam o mundo para o habitar, para o cuidar, para o escutar. E há línguas que o nomeiam para o medir, cercar e vender. Quando uma língua biocêntrica recua e uma língua capitalocêntrica avança, trata-se de uma mudança de cosmologia, não apenas de uma troca de vocabulário. É um outro tipo de conquista. Perder uma língua não é como perder um objeto que pode ser procurado e encontrado. É mais como perder uma forma de ver, de nomear, de pertencer. E quando isso acontece ao mesmo tempo que se perde o território, o que se está a perder é o mundo inteiro tal como uma comunidade o conhecia.
E se a língua pode ser um território de conquista, também pode ser um território de resistência. Compreender isto é compreender que a língua tem uma ecologia, e essa ecologia é profundamente política.
Para ler a tese de Danissa Candelaria Álvarez Salazar na íntegra, pode entrar em aqui.
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A língua Moxeño de Trinidad e Tobago está a esquecer o nome da floresta; e a floresta, entretanto, também está a mudar. Uma estrada atravessa-a, a folha de coca avança e o território de sempre torna-se território disputado. As avós ainda sabem. Guardam nas mãos e na memória o conhecimento das plantas que curam e dos ciclos que ordenam a vida. Mas agora são ilhas, cada vez mais sozinhas numa paisagem que as rodeia e não as reconhece.
Há línguas que nomeiam o mundo para o habitar, para o cuidar, para o escutar. E há línguas que o nomeiam para o medir, cercar e vender. Quando uma língua biocêntrica recua e uma língua capitalocêntrica avança, trata-se de uma mudança de cosmologia, não apenas de uma troca de vocabulário. É um outro tipo de conquista. Perder uma língua não é como perder um objeto que pode ser procurado e encontrado. É mais como perder uma forma de ver, de nomear, de pertencer. E quando isso acontece ao mesmo tempo que se perde o território, o que se está a perder é o mundo inteiro tal como uma comunidade o conhecia.
E se a língua pode ser um território de conquista, também pode ser um território de resistência. Compreender isto é compreender que a língua tem uma ecologia, e essa ecologia é profundamente política.
Para ler a tese de Danissa Candelaria Álvarez Salazar na íntegra, pode entrar em aqui.
Esta investigação foi realizada como trabalho de conclusão de curso no âmbito do Mestrado Internacional em Ecologia Política e Alternativas ao Desenvolvimento da Universidad Andina Simón Bolívar, sede Equador. Para mais informações sobre o mestrado, acesse https://www.uasb.edu.ec/programa/ecologia-politica-y-alternativas-al-desarrollo/